Il était une fois une race d'hommes et de femmes qui vivaient dans de toutes petites chaumières. Certaines étaient plus moches que la moyenne, d'autres plus confortables ; certaines étaient un peu plus grandes, d'autres un peu plus petites. On racontait partout dans ce pays une histoire très ancienne, largement mais non pas unanimement crue et soutenue par la plupart des sages : l'histoire d'un magnifique château avec un roi et des ménestrels et des festins et des tournois et de l'or et des tapisseries, et aussi avec d'horribles cachots au sous-sol. Selon cette histoire, tous les habitants des chaumières devaient un jour aller vivre au château, soit dans la joie de la grande salle, soit dans le désespoir au fond des cachots.

Cette race, bien sûr, c'est nous-mêmes ; et l'histoire, c'est la foi chrétienne. Cette histoire peut être vraie, elle peut être fausse. En tout cas, elle est fascinante ! Quiconque s'intéresserait à la taille et au prix de la chaumière du voisin plus qu'aux merveilles du château serait tout simplement un rustre. À la mort, nous découvrirons si cette histoire est vraie. Est-ce que tout finit par sombrer dans le néant ou bien est-ce que tous les fils décousus finissent par s'entrelacer pour former une tapisserie glorieusement parfaite ? Les chemins tortueux qui traversent la forêt qu'est notre vie mènent-ils au château doré ou sont-ils simplement des voies sans issue ? La mort est-elle une porte ou un trou noir ?

Pour le chrétien du moyen âge, le monde de l'au-delà avait une grande importance pour la vie dans ce monde-ci. La terre était la matrice du ciel, la pépinière du ciel, la répétition générale du ciel. La perspective de demeurer un jour auprès de Dieu donnait un sens au pèlerinage terrestre. Nietzsche n'avait pas encore popularisé le mensonge séduisant du serpent : « C'est toi qui es le sens de la terre. » Kant n'avait pas encore disséminé le poison du subjectivisme, selon lequel l'esprit humain ne découvre pas la vérité mais crée la vérité. Descartes n'avait pas encore remplacé le « Je suis » divin par le « Je pense, donc je suis » humain. L'homme médiéval était toujours le fils, aussi prodigue qu'il soit, de son Père céleste, et sa vie avait un sens parce qu'il croyait à la promesse que lui avait faite son Père de le ramener chez lui après la mort.

Cette espérance pour l'après-mort donnait au croyant du moyen âge une confiance dans la vie d'avant la mort. Le château céleste au bout du chemin terrestre faisait une différence énorme dans sa façon de voir ce chemin. Il le voyait jonché partout de signes et d'images de la gloire céleste à venir : dans la nature, dans les Écritures, dans la providence, dans l'Église. D'autres images reflétaient elles aussi, à un moindre degré, la gloire céleste : les rois et les reines, la chevalerie et la courtoisie et la pompe héraldique, l'autorité et l'obéissance. Ces choses n'étaient pas simplement des inventions socio-économiques, c'étaient des maillons dans la grande chaîne de l'existence, des barreaux de l'échelle de Jacob, des reflets terrestres du ciel. Des mots typiquement prémodernes tels que la gloire, la majesté, la splendeur, le triomphe, l'émerveillement, l'honneur, c'étaient beaucoup plus que de simples mots; c'étaient des expériences vécues. Bien plus, c'étaient des avant-goûts de réalités célestes.

Tout cela est bien éloigné de notre mentalité moderne. Nous avons perdu en grande partie la foi au ciel qu'avaient les chrétiens du moyen âge parce que nous avons perdu leur espérance dans le ciel. Et nous avons perdu leur espérance dans le ciel parce que nous avons perdu leur amour du ciel. Et nous avons perdu leur amour du ciel parce que nous avons perdu leur sens de la gloire céleste.

L'imagerie médiévale (qui était essentiellement une imagerie biblique) : la lumière ,les pierres précieuses, les étoiles, les bougies, les trompettes, les anges : ne correspond plus à notre esthétique de supermarché. Nous l'avons remplacée par des nuages en barbe à papa, des chérubins asexués, des harpes et des auréoles de métal (et non plus de lumière), le tout évoquant un dessein animé ringard des années cinquante plutôt que la gloire divine. Même des images plus modernes : le ciel conçu comme un sentiment agréable de paix et de bien-être et Dieu comme un grand-père bonasse et un peu gaga sur les bords : sont plus insipides encore.

Les idées que nous nous faisons du ciel sont tout simplement incapables de nous émouvoir. Et c'est cette pauvreté esthétique dans notre conception des réalités célestes qui menace la foi à notre époque. Nous images du ciel et de Dieu ne sont que des platitudes sirupeuses. C'est sans aucun doute un triomphe satanique de premier ordre que d'avoir extirpé toute fascination à une doctrine qui devrait être soit un mensonge fascinant soit une vérité fascinante. Même si les gens croient que le ciel est un mensonge fascinant, au moins ils le trouvent fascinant. Et cela peut les amener à réfléchir, ce qui peut les amener à la foi. Mais si le ciel est ennuyeux, ça n'a pas beaucoup d'importance si c'est un mensonge ennuyeux ou une vérité ennuyeuse. L'ennui, et non pas le doute, est le plus grand ennemi de la foi, tout comme l'indifférence, et non pas la haine, est le plus grand ennemi de l'amour.

Nous n'avons plus l'habitude d'évoluer dans ce décor mental médiéval. Dans la mesure où nous sommes des modernes typiques, nous vivons plutôt dans l'ennui : nous sommes cyniques, blasés, indifférents, insensibles. Sinon, nous n'aurions pas besoin de nous stimuler par des doses de plus en plus fortes de sexe et de violence, nous n'aurions pas besoin de remplir nos journées par un affairement débridé. Nous voici, au milieu de la plus formidable fabrique de jouets jamais inventée : notre société moderne de consommation et de technologie : et nous nous ennuyons à mort, tel l'enfant gâté d'une famille riche qui vit tout seul entouré d'un millier de jouets coûteux dans un grand manoir.

Par comparaison, les croyants du moyen âge étaient des paysans vivant sans jouets dans un taudis. Et pourtant, ils étaient passionnés par la vie. Des occasions de s'émerveiller semblaient abonder : la naissance et la mort et l'amour et le vent et la mer et le feu et le lever du soleil et les étoiles et les arbres et les oiseaux et l'esprit humain et Dieu et le ciel. Aucune de ces choses n'a changé, c'est nous qui avons changé. Ce n'est pas que l'univers s'est vidé alors que notre coeur s'est rempli ; c'est plutôt que l'univers est demeuré rempli alors que notre coeur est devenu vide, insensible aux mystères les plus profonds de la vie.

Et pourtant, même dans ce coeur insensible et froid, il arrive de temps en temps qu'un feu étrange s'allume. C'est au moment où nous osons aborder la question du ciel, la question de rencontrer Dieu. Alors, tout comme le prophète Ezékiel dans sa vison des ossements, nous connaissons le choc de voir ce que nous croyions mort revenir à la vie.

« Vous avez éprouvé un choc du même genre, avec des choses moindres : quand la ligne se tend dans votre main, quand quelque chose respire à côté de vous dans le noir. De même ici, le choc survient au moment précis où le frémissement de la vie se communique à nous le long du filon que nous suivions. C'est toujours un choc de trouver la vie là où nous nous croyions seuls. « Attention ! c'est vivant ! » nous écrions-nous. Aussi, c'est le point même où tant de gens reculent : c'est ce que j'aurais fait si j'avais pu : et ne persévèrent pas plus avant dans le christianisme. Un Dieu « impersonnel », très bien. Un Dieu subjectif de beauté, de vérité et de bonté, mieux encore. Une force vitale sans forme qui jaillit en nous et dont nous pouvons exploiter la puissance, voilà ce qu'il y a de mieux. Mais Dieu lui-même en personne, vivant, tirant à l'autre bout du fil, approchant peut-être à une vitesse infinie, le chasseur, le roi, l'époux, ça c'est une tout autre affaire. Il vient un moment où les enfants qui jouent aux fantômes se taisent tout d'un coup : « Dis, tu n'as pas entendu quelque chose dans le couloir ? » Il vient un moment où les gens qui jouent à la religion (« l'homme à la recherche de Dieu ») s'arrêtent tout d'un coup et restent cloués sur place : « Et supposons que nous le trouvions vraiment! Nous n'avions jamais imaginé que les choses en arriveraient là ! Pire encore, supposons que lui nous trouve ! » (C.S. Lewis, Miracles, p. 94-95).

Quand nous en arrivons là, nous ressentons, à l'exemple des deux disciples d'Emmaüs, comme un feu qui brûle au-dedans de nous. D'anciens espoirs et d'anciennes craintes, endormis depuis longtemps, se relèvent, comme des géants, de leurs tombeaux. Les limites de notre petit monde confortable commencent à s'effondrer et une nouvelle réalité inattendue s'ouvre à nos pieds. « C'est une sorte de Rubicon. On franchit ou on ne franchit pas. Si oui, […] on peut être embarqué pour n'importe où. » (Lewis, p. 95).

Le texte de notre étude, Jean 2.13-25, nous raconte l'incident qu'on appelle couramment « la purification du Temple ». Par un geste provocateur accompli au coeur même du lieu le plus sacré d'Israël, Jésus va en quelque sorte administrer à ses contemporains juifs un traitement de choc. À Cana, il avait inauguré un procédé que nous allons retrouver ici. Il va accomplir un acte qui a deux sens différents en même temps : un sens ayant trait à la situation matérielle immédiate et un sens symbolique ayant trait à sa vraie mission. En d'autre termes, nous sommes en présence d'un nouveau signe messianique.

L'épisode se divise naturellement en trois parties : le geste messianique de Jésus (versets 13 à 17) ; la parole du Christ sur le Temple (versets 18 à 22); un paragraphe sur les signes et la foi (versets 23 à 25).

Jean 2.13 (XLD) : 13 La Pâque des juifs était proche, et Jésus monta à Jérusalem. Célébrée au printemps, la Pâque est la plus grande des fêtes annuelles de la religion juive. Tout juif fidèle qui peut, s'efforce alors de monter en pèlerinage à Jérusalem, la ville sainte, afin de se rendre à l'unique Temple de Dieu. Ce verset nous transporte donc à ce qui est pour le juif le lieu le plus sacré du monde et au moment le plus solennel de l'année.

Jean 2.14 (XLD) : 14 Et il trouva dans le Temple les marchands de boeufs, de brebis et de colombes, ainsi que les changeurs en place. Ces animaux sont destinés à être vendus aux fidèles désirant offrir des sacrifices. Quant aux changeurs, ils procurent aux pèlerins venant de l'étranger les monnaies acceptées par les prêtres chargés de recueillir les offrandes ainsi que l'impôt annuel que devait verser tout juif adulte pour l'entretien de la maison de Dieu. Les autorités du temple n'acceptaient que des monnaies provenant de la ville de Tyr. (La raison en est sans doute que les Tyriens évitaient soigneusement de réduire dans leurs pièces la proportion de métaux précieux.)

A la place de la dignité solennelle et des murmures étouffées de la prière, Jésus trouve le mugissement des boeufs et le bêlement des moutons. À la place d'une sainte adoration, Jésus trouve l'agitation bruyante d'un marché. Tout ce commerce devait paraître tout à fait normal au juif moyen. Mais pas à Jésus. Jean 2.15-16 (XLD) : 15 Faisant un fouet avec des cordes, il les chassa tous du Temple, ainsi que les brebis et les boeufs ; il jeta par terre la monnaie des changeurs et renversa leurs tables. 16 Quant aux marchands de colombes, il leur dit : « Enlevez ça d'ici ! Cessez de transformer la maison de mon Père en une maison de commerce ! »

Le geste de Jésus est un signe, une action qui a un sens caché et qui annonce d'avance ce que le Christ va faire. Comment découvrir ce sens caché ? Reportons-nous à l'oracle de Malachie 3.1-3 (TOB) : 1 Subitement, il entrera dans son Temple, le maître que vous cherchez, l'Ange de l'alliance que vous désirez; le voici qui vient, dit le Seigneur le tout-puissant. 2 Qui supportera le jour de sa venue ? Qui se tiendra debout lors de son apparition ? Car il est comme le feu d'un fondeur, comme la lessive des blanchisseurs. 3 Il siégera pour fondre et purifier l'argent. Il purifiera les fils de Lévi. Il les affinera comme on affine l'or et l'argent. Ils seront pour le Seigneur ceux qui présentent l'offrande comme elle doit l'être.

Ce messager de l'alliance viendra en maître du Temple pour y exercer un jugement redoutable. « Qui pourrait le supporter ? » demande le prophète. Sa venue aboutira aussi à l'inauguration d'un culte purifié, enfin acceptable à Dieu. Zacharie 14.21 (TOB) : 21 Il n'y aura plus de marchand dans la Maison du Seigneur le tout-puissant, en ce jour-là.

Il est évident que la purification du culte annoncée par les prophètes ne se réalise pas pleinement par l'expulsion des vendeurs. Le fouet de Jésus n'a sans doute réussi à refouler le bétail et les marchands que pour quelques heures. Mais, comme les autres signes dans cet évangile, celui-ci n'est qu'un panneau indicateur ou une flèche : il annonce un avenir tout proche où cette oeuvre du Messie se réalisera pleinement.

En fait, cet acte de protestation présage un jugement beaucoup plus radical. Selon les apparences, le Temple est un édifice splendide, une institution impressionnante, preuve d'une très grande dévotion devant Dieu. L'inspection effectuée par Jésus révèle une réalité bien différente. La religion du Temple, corrompue par l'impiété et la cupidité d'hommes mauvais, n'a plus rien à voir avec le vrai culte et le respect de Dieu. Le commerce profanateur n'est là que comme symptôme du mal. On a nettement l'impression que Jésus vise, à travers les vendeurs, tout le système politico-religieux du judaïsme infidèle. Si le Messie purifie le Temple, c'est surtout pour en signifier la crépuscule ; c'est un prélude à sa disparition. « Enlevez-moi tout ça ! » La « purification » du Temple ne purifie donc rien en définitive, mais montre que la théocratie juive est irrémédiablement corrompue et vouée à disparaître.

Quelque dira peut-être : « Qu'un temple construit il y a deux mille ans disparaisse ou non, que veux-tu que cela me fasse ? » Bonne question, je suis content que vous me l'ayez posée ! Ce n'est pas seulement contre les abus de la religion que s'élève Jésus, c'est la religion elle-même qu'il déclare périmée. Non seulement le judaïsme biblique : religion révélée et donc supérieure à toutes les autres : mais de toute religion quelle qu'elle soit. En fait Dieu n'a jamais donné aux hommes qu'une seule religion : le judaïsme de l'Ancien Testament, avec son code de lois religieuses, son lieu saint, sa prêtrise consacrée, son système de sacrifices. Tout cela n'a abouti, après 1500 ans, qu'à un marché aux bestiaux !

Suis-je en train de dire que la religion est une chose mauvaise et inutile et qu'on n'a pas besoin de s'en occuper ? Pas du tout. Romains 7.14-16 (TOB) : 14 Nous savons, certes, que la loi est spirituelle ; mais moi, je suis charnel, vendu comme esclave au péché. 15 Effectivement, je ne comprends rien à ce que je fais : ce que je veux, je ne le fais pas, mais ce que je hais, je le fais. 16 Or, si ce que je ne veux pas, je le fais, je suis d'accord avec la loi et reconnais qu'elle est bonne. La religion divine est bonne et sainte et spirituelle. Seulement nous sommes trop mauvais et trop faibles pour qu'elle puisse être le moyen de parvenir à Dieu et à la vie éternelle.

Jésus se présente donc bien en réformateur religieux, il appelle toute la population israélite à la repentance et à la réforme. Cela fait partie de sa mission. Mais il sait que même réformée, la religion du Temple ne peut donner la vie et qu'elle est destinée à être radicalement dépassée. Il était important que le culte offert à Dieu dans l'enceinte sacrée soit pur ; il était encore plus important de reconnaître que tout le régime religieux juif était appelé à disparaître.

Jean 2.17 (XLD) : 17 Ses disciples se rappelèrent qu'il est écrit : « Le zèle pour ta maison me dévorera. » Chez Jean, le verbe « se rappeler » signifie beaucoup plus que « rendre présent à la mémoire ». Il s'agit en fait de comprendre le vrai sens des paroles et des actes de Jésus dont les disciples avaient été les témoins oculaires. Il s'agit de saisir enfin la réalité profonde cachée derrière les signes.

Cette compréhension, les disciples ne la recevront qu'au moment de la mort-résurrection-ascension de Jésus. Jean 12.16 (FC) : 16 Ses disciples ne comprirent pas ces faits tout d'abord ; mais lorsque Jésus eut été élevé à la gloire, ils se rappelèrent que l'Ecriture avait annoncé cela à son sujet. Le rapprochement avec le Psaume 69, cité au verset 17, n'a donc pas été fait au moment où le Christ chasse les vendeurs, mais bien plus tard, après la résurrection. Luc 24.44-45 (TOB) : 44 Puis il leur dit : « Voici les paroles que je vous ai adressées quand j'étais encore avec vous : il faut que s'accomplisse tout ce qui a été écrit de moi dans la Loi de Moïse, les Prophètes et les Psaumes. » 45 Alors il leur ouvrit l'intelligence pour comprendre les Écritures.

Le Psaume 69 est cité à plusieurs reprises dans le Nouveau Testament (Jn 15.25; 19.28; Rm 11.9), où il est appliqué aux souffrances du Messie et en particulier à la haine imméritée qu'il devait endurer de la part de son peuple. À première vue, la citation semble suggérer que le zèle a consumé Jésus à l'intérieur comme un feu brûlant ; il brûlait d'indignation. Tel n'est pas le sens de cette phrase dans le psaume, qui parle de tout ce qu'il en avait coûté à David de montrer son amour ardent de Dieu. Psaume 69.10 (TOB) : 10 Oui, le zèle pour ta maison m'a dévoré ; ils t'insultent, et leurs insultes retombent sur moi. C'est-à-dire : « Mon zèle pour Dieu m'a valu d'être dévoré par mes frères, cela a éveillé leur hostilité. » Notez que Jean a changé le temps du verbe et le met au futur : le zèle qui fait agir Jésus maintenant le fera dévorer plus tard, quand il sera mis à mort par les autorités juives.

Le geste de Jésus ne plaît pas du tout aux dirigeants religieux du peuple, ils arrivent au galop demander des explications. Jean 2.18 (XLD) : 18 Les juifs prirent donc la parole et lui dirent : « Quel signe peux-tu nous montrer pour en agir ainsi ? » Ce sera là l'éternel refrain de ces gens, malgré toutes les oeuvres et tous les miracles de Jésus : « Donne-nous un signe ! »

1 Corinthiens 1.22-23 (FC) : 22 Les Juifs demandent des miracles comme preuves et les Grecs cherchent la sagesse. 23 Quant à nous, nous annonçons le Christ cloué sur la croix. Il aurait fallu que Dieu se manifeste selon ce que jugent bon les théologiens juifs ou les philosophes grecs. N'avez-vous jamais entendu dire quelqu'un : « Si Dieu se présentait en personne devant moi et s'il éliminait instantanément toutes les souffrances dans le monde (sans nuire à mes intérêts), alors je croirais en lui. » Écoutez : Dieu se manifeste comme il veut. Si nous voulons trouver Dieu, ce sera à ses conditions, pas aux nôtres.

Jean 2.19-20 (XLD) : 19 Jésus leur répondit : « Détruisez ce sanctuaire et en trois jours je le relèverai ! » 20 Les juifs répliquèrent : « C'est en quarante-six ans que fut bâti ce sanctuaire, et toi, en trois jours tu le relèveras ! » La reconstruction du Temple avait été commencée par Hérode le Grand en l'an 19 avant notre ère ; les quarante-six ans du verset 20 nous mèneraient donc au printemps de l'an 28. Flavius Josèphe raconte que la fin des travaux a provoqué une crise de chômage à Jérusalem : 18 000 ouvriers furent licenciés.

Un temple sera donc détruit, un temple sera relevé. Jésus parle, nous le savons, de son corps, que les autorités juives livreront aux Romains pour être crucifié. Mais il parle en même temps de ce Temple fait de pierre qu'il vient de purifier et qu'il avait fallu quarante-six ans pour construire. Jésus dit : « Votre impiété séculaire aboutira finalement à la destruction de ce Temple. » Tout le système religieux juif, destiné à maintenir le peuple élu en route vers le Messie, finit par supprimer le Messie. Et en supprimant le Messie, il signe son propre arrêt de mort. Le figuier stérile, dira Jésus.

C'est vraiment ironique. Vous savez pourquoi ? Jean 11.47-48, 53 (FC) : 47 Les Pharisiens et les chefs des prêtres réunirent alors le Conseil supérieur et dirent : Qu'allons-nous faire ? Car cet homme accomplit beaucoup de miracles ! 48 Si nous le laissons agir ainsi, tous croiront en lui, puis les autorités romaines interviendront et détruiront notre temple et notre nation ! […] 53 Dès ce jour-là, les autorités juives décidèrent de faire mourir Jésus. Ils sont prêts à tuer l'envoyé de Dieu pour sauver le Temple et la théocratie. Eh bien, c'est raté. Au moment exact où Jésus rend l'esprit sur la croix, que se passe-t-il dans le Temple ? Le voile qui protège l'entrée du saint des saints se déchire en deux de haut en bas : la résidence de Dieu dans le sanctuaire en est profanée et prend fin. Le Temple ne remplira plus jamais sa fonction de signe de la présence divine, il n'a qu'à être enlevé.

Et qui l'enlèvera ? Les Romains ! Les juifs voulaient écarter la menace romaine, ils ne font que rendre l'intervention romaine inévitable. En rejetant le vrai Messie, les autorités juives sauvegarderont le fanatisme religieux croissant du peuple qui mènera à l'insurrection que Titus et les légions de Rome doivent réprimer en 70 par la destruction de la ville sainte avec son Temple. Ce n'est pas simplement une façon de parler quand l'apôtre Paul écrit aux Colossiens (2.14) que Dieu a détruit le régime religieux juif en le clouant à la croix.

Quel sera donc ce nouveau temple qui succédera à l'ancien ? Ce ne sera pas un nouveau temple de pierre, les juifs semblent avoir fini par comprendre au moins cela. Marc 14.58 (TOB) : 58 « Nous l'avons entendu dire : "Moi, je détruirai ce sanctuaire fait de main d'homme et, en trois jours, j'en bâtirai un autre, qui ne sera pas fait de main d'homme." » Quel sera donc cet autre sanctuaire, celui qui ne sera pas fait de pierres et de briques et qui doit prendre la place du Temple de Jérusalem ?

Jean 2.21 (XLD) : 21 Or celui-ci parlait du sanctuaire qu'est son corps. Le nouveau temple c'est Jésus lui-même dans son corps crucifié, ressuscité, monté au ciel. C'est là que demeurera désormais la gloire du Père. Colossiens 1.19 (FC) : 19 Car Dieu a décidé d'être pleinement présent en son Fils. Colossiens 2.9 (TOB) : 9 Car en lui habite toute la plénitude de la divinité, corporellement. C'est par lui que nous avons accès auprès de Dieu; en venant à lui, nous montons vers le Père. Durant son ministère public, Jésus manifeste déjà la présence de Dieu parmi les hommes, mais cette présence demeure alors voilée. Ce ne sera que par sa mort-résurrection-ascension que Jésus nous fera connaître pleinement le Père et qu'il nous conduira jusqu'à lui.

Le corps glorifié prendra la place du Temple de pierre, mais ce sera en même temps, dit Jésus, le même temple qu'il relèvera. « Détruisez ce sanctuaire et en trois jours je LE relèverai ! » Jésus ne va pas simplement abolir le Temple, il va accomplir ce que le Temple symbolisait : la présence de Dieu ouverte aux hommes. À Cana, le vin supérieur provenait de l'eau versée dans les jarres de l'institution juive : Jésus allait réaliser pour de vrai ce que la religion ne pouvait que symboliser. Ici c'est le symbolisme du Temple qui deviendra réalité.

Presque cinquante ans plus tard, sur l'île de Patmos, l'apôtre Jean contemplera une vision de l'Église présentée comme une cité sainte, la nouvelle Jérusalem. Apocalypse 21.22 (TOB) : 22 Mais de temple, je n'en vis point dans la cité, car son temple, c'est le Seigneur, le Dieu Tout-Puissant ainsi que l'agneau. Le rêve de l'Ancien Testament, « Dieu avec nous » se réalise enfin dans l'Agneau, le Christ ressuscité. Plus de temples à construire, plus de seuils à franchir, plus de voiles à déchirer. Dieu est devenu présent pour nous dans la personne de son Fils. C'est en lui désormais que nous rencontrons notre Dieu.

Jean 2.22 (XLD) : 22 Lors donc qu'il fut ressuscité d'entre les morts, ses disciples se rappelèrent qu'il avait dit cela, et ils crurent à l'Ecriture et à la parole que Jésus avait dite. Tout ceci ne pourra être compris qu'après la résurrection de Jésus. A quelques heures de la crucifixion, Philippe, un des Douze, disait encore : Jean 14.8 (FC) : 8 « Seigneur, montre-nous le Père et nous serons satisfaits. » Ce ne sont que les explications de l'Ecriture données par Jésus après sa résurrection qui permettront aux disciples, en repensant à cet épisode qu'ils avaient vécu, d'en saisir la vraie portée.

Jean 2.23-25 (XLD) : 23 Comme il était à Jérusalem durant la fête de Pâque, beaucoup crurent en son nom en voyant les signes qu'il faisait. 24 Mais Jésus, lui, ne se fiait pas à eux parce qu'il les connaissait tous, 25 et parce qu'il n'avait pas besoin que quelqu'un témoigne sur l'homme, car lui-même connaissait ce qu'il y avait dans l'homme.

Ces gens voient le pouvoir derrière les signes mais ils restent aveugles quant à la signification des signes. Ils s'attachent à Jésus parce qu'ils s'imaginent qu'il va réaliser leurs rêves à eux : triomphe de la religion juive et du Temple juif, imposition de la Loi de Moïse à toutes les nations païennes. Jésus sait combien leur enthousiasme pour lui relève d'un fanatisme religieux charnel. Il sait combien il sera difficile pour eux d'admettre la disparition du Temple et de l'ancien système religieux et leur remplacement : non pas par un nouveau temple matériel et un nouveau système religieux : mais par un Messie crucifié et reparti au ciel. C'est pourquoi il se tient sur la réserve à leur égard. Le texte grec dit, avec un jeu de mots : « Plusieurs crurent en lui, mais il ne crut pas en eux. »

Et nous ? Nous croyons en Jésus Christ, mais la vraie question est de savoir si Jésus Christ peut croire en nous. Longtemps le peuple chrétien en France a mis toute sa foi à bâtir de magnifiques cathédrales. Aujourd'hui, on met son énergie à réaliser des fêtes, des rassemblements, des pèlerinages : des signes extérieurs de la religion. C'est bien, mais je me demande parfois si nous ne sommes pas en train de rater quelque chose là-dedans. Jean 14.9 (TOB) : 9 « Il y si longtemps que je suis avec vous et tu ne me connais pas ? »